Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 305 信力入印法門經 大正新脩大藏經數位版, No. 305 信力入印法門經 元魏 曇摩流支譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha corrections【明】 5卷 T.10.305 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2023-08-16 16:23:59 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 信力入印法門經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, CBETA OCR Group, Punctuated text as provided by Jasmine

蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，CBETA 自行掃瞄辨識，Jasmine 提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖】 【南藏】 English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) converted to XML with CBXML.BAT (99/4/29) No. 305 信力入印法門經卷第一 元魏天竺三藏曇摩流支譯

歸命一切諸佛

如是我聞：

一時，婆伽婆住如 來住持境界之處、去寂滅道場不遠普光法 殿大福德善根所成之處，平等普遍無可嫌 處，具足無量功德之處，金剛堅固所成之處， 不可壞地安固之處，一切摩尼寶珠衆華莊 嚴之處，無諸垢穢光明赫奕摩尼寶王莊嚴 之處，無量光明寬博廣大摩尼寶海示現之 處，不可窮盡摩尼寶雨如意寶網所生之處， 衆華迴輪摩尼樹枝莊嚴之處，一切華香摩 尼寶網間錯之處，悉能示現一切衆生諸佛 住持奮迅之處，諸世界中最妙之處，出生一 切無垢摩尼力能示現遍諸世界莊嚴之處， 莊嚴寂滅道場大毘琉璃摩尼寶性出生增長 積聚之處，如意寶王欄楯之處，能以如意眞 珠寶繩莊嚴之處，建立寶幢幡蓋之處，種種 寶鈴間錯莊嚴以憂茶伽堅固栴檀塗地之 處，自在如意寶王羅網覆蓋之處，大海住持 淸淨莊嚴普光摩尼寶王樹網堅縛之處，置 師子髦摩尼寶王妙案之處，師子座幢摩尼 寶王樓閣窓牖莊嚴之處，建立種種寶幢幡 蓋莊嚴之處，曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊 沙華、摩訶曼殊沙華、盧遮華、摩訶盧遮華、斫 迦羅華、摩訶斫迦羅華、須摩那華、婆師迦華、 多羅尼華、婆羅華、衢多羅尼華、極妙香華、陀 師迦離迦華、天須摩那華、優鉢羅華、波頭 摩華、拘物頭華、分陀利華、諸大天人妙華 之處，無障無礙諸華莊嚴師子坐處，如是處 住。

婆伽婆善淸淨智慧，得成究竟無二之行， 得至諸法無相彼岸，依於諸佛所行而行，得 一切佛平等之處，得至無障無礙之處，得不 退轉法輪之處，得無能伏境界之處，得不思 議差別之處，得於三世平等之處，得諸世間 去來無障無礙之處，得一切法無疑智處，得 一切行畢竟智處，得於一切諸如來智無疑 之處，得無分別法身之處，得佛境界彼岸之 處，得無差別諸佛如來究竟解脫無疑之處， 得至平等無邊無中佛地之處，得至諸佛廣 大如法界究竟如虛空無有邊際自然智業一 切諸佛如來所作不休息處，得未來際盡一 切劫能轉不退法輪之處，復能示現無障礙 智莊嚴之藏，得一切種一切智智無有差別 依止之處。

於一時中十方世界，兜率天退、初 生、出家、行於苦行、往詣道場、降伏魔怨、證大 菩提、轉於法輪、示大涅槃，住持佛法及以滅 法；善能示現與十佛土不可說億那由他百 千萬微塵數諸菩薩摩訶薩俱，彼諸菩薩摩 訶薩等，一切皆得首楞嚴定奮迅三昧，悉得 成就無量法行起陀羅尼門，無佛世界善能 示現無量諸佛，能悉淸淨諸染世界，有不可 數阿僧祇天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、 緊那羅、摩睺羅伽、釋提桓因、大梵天王、護世 四王、人非人等。

爾時，文殊師利法王子菩薩摩訶薩，從坐而 起，更整衣服，右膝著地，向佛合掌，而白佛 言：「世尊！唯願世尊，爲諸菩薩摩訶薩，說能 淸淨初地之法，得大無畏安隱之處。」

爾時，佛吿文殊師利法王子菩薩摩訶薩言： 「文殊師利菩薩摩訶薩！有五種法則能淸淨 初歡喜地，得大無畏安隱之處。何等爲五？一 謂菩薩生如是心：『我已得住一味心故，生安 隱心；爲令他住一味心故，起安慰心。』有言一 味心者，所謂正心。言正心者，所謂異異勝善 根信，無差別故。

「二謂菩薩生如是心：『我已得 住增上心故，生安隱心；爲令他住增上心故， 起安慰心。』有言增上心者，所謂直心。言直心 者，所謂諸佛如來大行畢竟能取勝進之處， 觀諸法故。

「三謂菩薩生如是心：『我已得住恭 敬心故，生安隱心；爲令他住恭敬心故，起安 慰心。』有言恭敬心者，所謂正信。言正信者，謂 住般若根本業故。

「四謂菩薩生如是心：『我 已得住歡喜心故，生安隱心；爲令他住歡喜 心故，起安慰心。』有言歡喜心者，所謂身心畢 竟寂靜故。

「五謂菩薩生如是心：『我已得住魔 業佛業無差別智故，生安隱心；爲令他住魔 業佛業無差別智故，起安慰心。』有言魔業 者，所謂能起一切顚倒諸邪見故，從諸邪見 起魔業故，此諸魔業與佛地業無有差別。何 以故？不異魔業有佛地業，以魔業體卽佛地 業體，無差別故。

「文殊師利！是名五法，諸菩薩 摩訶薩得此五法故，能淸淨初歡喜地，得大 無畏安隱之處。

「復次，文殊師利菩薩摩訶薩！有五種法則能 淸淨初歡喜地，得大無畏安隱之處。何等爲 五？一謂菩薩生如是心：『我已得住邪見無差 別空智故，生安隱心；爲令他住邪見無差別 空智故，起安慰心。』有言邪見無差別空智者， 所謂邪見體卽空智體，謂邪見作卽空智作。 何以故？以空智作不異邪見作，邪見作不異 空智作，以空智體不異邪見體，邪見體不異 空智體，卽邪見體邪見作空故，依彼邪見體 邪見作空智，一切法空不取不捨差別故。

「二 謂菩薩生如是心：『我已得住差別無差別無 差別智故，生安隱心；爲令他住差別無差別 無差別智故，起安慰心。』有言差別無差別無 差別智者，所謂差別體卽無差別體。何以故？ 無差別體不異差別體，差別體不異無差別 體，卽差別體無差別故，依彼差別體無差別 智一切法無差別故。

「三謂菩薩生如是心：『我 已得住增上無差別無增上智故，生安隱心； 爲令他住增上無差別無增上智故，起安慰 心。』有言增上無差別無增上智者，所謂增上 體卽無增上體。何以故？無增上體不異增上 體，增上體不異無增上體，卽增上體無增上 故，依彼增上體無增上智一切法無增上故。

「四謂菩薩生如是心：『我已得住顚倒無差別 不顚倒智故，生安隱心；爲令他住顚倒無差 別不顚倒智故，起安慰心。』有言顚倒無差別 不顚倒智者，所謂顚倒體卽不顚倒體。何以 故？不顚倒體不異顚倒體，顚倒體不異不顚 倒體，卽顚倒體不顚倒故，依彼顚倒體不顚 倒智一切法不顚倒故。

「五謂菩薩生如是心： 『我已得住取捨無差別不取不捨智故，生安 隱心；爲令他住取捨無差別不取不捨故，起 安慰心。』有言取捨無差別不取不捨智者，所 謂取捨體卽不取不捨體。何以故？不取不捨 體不異取捨體，取捨體不異不取不捨體，卽 取捨體不取不捨故，依彼取捨體不取不捨 智一切法不取不捨故。

「文殊師利！是名五法， 諸菩薩摩訶薩得此五法故，能淸淨初歡喜 地，得大無畏安隱之處。

「復次，文殊師利菩薩摩訶薩！有五種法，則能 淸淨初歡喜地，得大無畏安隱之處。何等爲 五？一謂菩薩生如是心：『我已得住有爲無差 別無爲智故，生安隱心；爲令他住有爲無差 別無爲智故，起安慰心。』有言有爲無差別無 爲智者，所謂有爲體卽是無爲體。何以故？以 無爲體不異有爲體，有爲體不異無爲體，卽 有爲體是無爲故，依彼有爲體無爲智一切 法無爲以事無差別故。

「二謂菩薩生如是心： 『我已得住事無差別無事智故，生安隱心；爲 令他住事無差別無事智故，起安慰心。』有言 事無差別無事智者，所謂事體卽無事體。何 以故？以無事體不異事體，事體不異無事體 故，以卽事體是無事故，依彼事體無事智一 切法無事故。

「三謂菩薩生如是心：『我已得住 依止無差別無依止智故，生安隱心；爲令他 住依止無差別無依止智故，起安慰心。』有言 依止無差別無依止智者，所謂依止體卽無 依止體。何以故？無依止體不異依止體，依 止體不異無依止體，卽依止體無依止故，依 彼依止體無依止智一切法無依止故。

「四謂 菩薩生如是心：『我已得住觀無差別無觀智 故，生安隱心；爲令他住觀無差別無觀智故， 起安慰心。』有言觀無差別無觀智者，所謂觀 體卽無觀體。何以故？以無觀體不異觀體，觀 體不異無觀體故，以卽觀體是無觀故，依彼 觀體無觀智一切法無觀故。

「五謂菩薩生如 是心：『我已得住對治無差別無對治智故，生 安隱心；爲令他住對治無差別無對治智故， 起安慰心。』有言對治無差別無對治智者，所 謂對治體卽無對治體。何以故？以無對治體 不異對治體，對治體不異無對治體，卽對治 體無對治故，依彼對治體無對治智一切法 無對治故。

「文殊師利！是名五法，諸菩薩摩訶 薩得此五法故，能淸淨初歡喜地，得大無畏 安隱之處。

「復次，文殊師利菩薩摩訶薩！有五種法，則能 淸淨初歡喜地，得大無畏安隱之處。何等爲 五？一謂菩薩生如是心：『我已得住相無差別 無相智故，生安隱心；爲令他住相無差別無 相智故，起安慰心。』有言相無差別無相智者， 所謂相體卽無相體。何以故？以無相體不異 相體，相體不異無相體故，以卽相體是無相 故，依彼相體無相智一切法無相故。

「二謂菩 薩生如是心：『我已得住實無差別不實智故， 生安隱心；爲令他住實無差別不實智故，起 安慰心。』有言實無差別不實智者，所謂實體 卽不實體。何以故？以不實體不異實體，實體 不異不實體故，以卽實體是不實故，依彼實 體不實智一切法不實故。

「三謂菩薩生如是 心：『我已得住二無差別不二智故，生安隱心； 爲令他住二無差別不二智故，起安慰心。』有 言二無差別不二智者，所謂二體卽不二體。 何以故？以不二體不異二體，二體不異不二 體故，以卽二體是不二故，依彼二體不二智 一切法不二故。

「四謂菩薩生如是心：『我已得 住色無差別無色智故，生安隱心；爲令他住 色無差別無色智故，起安慰心。』有言色無差 別無色智者，所謂色體卽無色體。何以故？以 無色體不異色體，色體不異無色體故，以卽 色體是無色故，依彼色體無色智一切法無 色故。

「五謂菩薩生如是心：『我已得住世間無 差別涅槃智故，生安隱心；爲令他住世間無 差別涅槃智故，起安慰心。』有言世間無差別 涅槃智者，所謂世間體卽涅槃體。何以故？以 涅槃體不異世間體，世間體不異涅槃體，卽 世間體是涅槃故，依彼世間體涅槃智一切 法涅槃故。

「文殊師利！是名五法，諸菩薩摩訶 薩得此五法故，能淸淨初歡喜地，得大無畏 安隱之處。

「復次，文殊師利菩薩摩訶薩！有五種法則能 淸淨初歡喜地，得大無畏安隱之處。何等爲 五？一謂菩薩生如是心：『我已得住障礙無差 別無障礙智故，生安隱心；爲令他住障礙無 差別無障礙智故，起安慰心。』有言障礙無差 別無障礙智者，所謂障礙體卽無障礙體。何 以故？無障礙體不異障礙體，障礙體不異無 障礙體，卽障礙體無障礙故，依彼障礙體無 障礙智一切法無障礙故。

「二謂菩薩生如是 心：『我已得住執著無差別無執著智故，生安 隱心；爲令他住執著無差別無執著智故，起 安慰心。』有言執著無差別無執著智者，所謂 執著體卽無執著體。何以故？無執著體不異 執著體，執著體不異無執著體，卽執著體無 執著故，依彼執著體無執著智一切法無執 著故。

「三謂菩薩生如是心：『我已得住智無差 別無智智故，生安隱心；爲令他住智無差別 無智智故，起安慰心。』有言智無差別無智智 者，所謂智體卽無智體。何以故？以無智體不 異智體，智體不異無智體故，以卽智體是無 智故，依彼智體無智智一切法無智故。

「四謂 菩薩生如是心：『我已得住有無差別無智故， 生安隱心；爲令他住有無差別無智故，起安 慰心。』有言有無差別無智者，所謂有體卽是 無體。何以故？無體不異有體，有體不異無體， 卽有體無故，依彼有體無智一切法無故。

「五 謂菩薩生如是心：『我已得住識無差別無識 智故，生安隱心；爲令他住識無差別無識智 故，起安慰心。』有言識無差別無識智者，所謂 識體卽無識體。何以故？以無識體不異識體， 識體不異無識體故，以卽識體是無識故，依 彼識體無識智一切法無識故。

「文殊師利！是 名五法，諸菩薩摩訶薩得此五法故，能淸淨 初歡喜地，得大無畏安隱之處。

「復次，文殊師利菩薩摩訶薩！有五種法則能 淸淨初歡喜地，得大無畏安隱之處。何等爲 五？一謂菩薩生如是心：『我已得住名無差別 無名智故，生安隱心；爲令他住名無差別無 名智故，起安慰心。』有言名無差別無名智者， 所謂名體卽無名體。何以故？以無名體不異 名體，名體不異無名體故，以卽名體是無名 故，依彼名體無名智一切法無名故。

「二謂菩 薩生如是心：『我已得住我無差別無我智故， 生安隱心；爲令他住我無差別無我智故，起 安慰心。』有言我無差別無我智者，所謂我體 卽無我體。何以故？以無我體不異我體，我體 不異無我體故，以卽我體是無我故，依彼我 體無我智一切法無我故。

「三謂菩薩生如是 心：『我已得住因緣和合作無差別無因緣和 合作智故，生安隱心；爲令他住因緣和合作 無差別無因緣和合作智故，起安慰心。』有言 因緣和合作無差別無因緣和合作智者，所 謂因緣和合作體卽無因緣和合作體。何以 故？無因緣和合作體不異因緣和合作體，因 緣和合作體不異無因緣和合作體，卽因緣 和合作體無因緣和合作故，依因緣和合作 體無因緣和合作智一切法無因緣和合作故。

「四謂菩薩生如是心：『我已得住別相無差別 無別相智故，生安隱心；爲令他住別相無差 別無別相智故，起安慰心。』有言別相無差別 無別相智者，所謂別相體卽無別相體。何以 故？無別相體不異別相體，別相體不異無別 相體，卽別相體無別相故，依彼別相體無別 相智一切法無別相故。

「五謂菩薩生如是心： 『我已得住字無差別無字智故，生安隱心；爲 令他住字無差別無字智故，起安慰心。』有言 字無差別無字智者，所謂字體卽無字體。何 以故？以無字體不異字體，字體不異無字體 故，以卽字體是無字故，依彼字體無字智一 切法無字故。

「文殊師利！是名五法，諸菩薩摩 訶薩得此五法故，能淸淨初歡喜地，得大無 畏安隱之處。

「復次，文殊師利菩薩摩訶薩！有五種法則能 淸淨初歡喜地，得大無畏安隱之處。何等爲 五？一謂菩薩生如是心：『我已得住憍慢無差 別無憍慢智故，生安隱心；爲令他住憍慢無 差別無憍慢智故，起安慰心。』有言憍慢無差 別無憍慢智者，所謂憍慢體卽無憍慢體。何 以故？無憍慢體不異憍慢體，憍慢體不異無 憍慢體，卽憍慢體無憍慢故，依彼憍慢體無 憍慢智一切法無憍慢故。

「二謂菩薩生如是 心：『我已得住自讚無差別無自讚智故，生安 隱心；爲令他住自讚無差別無自讚智故，起 安慰心。』有言自讚無差別無自讚智者，所謂 自讚體卽無自讚體。何以故？無自讚體不異 自讚體，自讚體不異無自讚體，卽自讚體無 自讚故，依彼自讚體無自讚智一切法無自 讚故。

「三謂菩薩生如是心：『我已得住不了義 無差別了義智故，生安隱心；爲令他住不了 義無差別了義智故，起安慰心。』有言不了義 無差別了義智者，所謂不了義體卽了義體。 何以故？了義體不異不了義體，不了義體不 異了義體，卽不了義體是了義故，依彼不了 義體了義智一切法了義故。

「四謂菩薩生如 是心：『我已得住人法無差別無人法智故，生 安隱心；爲令他住人法無差別無人法智故， 起安慰心。』有言人法無差別無人法智者，所 謂人法體卽無人法體。何以故？無人法體不 異人法體，人法體不異無人法體，卽人法體 無人法故，依彼人法體無人法智一切法無 人法故。

「五謂菩薩生如是心：『我已得住邪見 無差別正見智故，生安隱心；爲令他住邪見 無差別正見智故，起安慰心。』有言邪見無差 別正見智者，所謂邪見體卽正見體。何以故？ 以正見體不異邪見體，邪見體不異正見體， 卽邪見體是正見故，依彼邪見體正見智一 切法正見故。

「文殊師利！是名五法，諸菩薩摩 訶薩得此五法故，能淸淨初歡喜地，得大無 畏安隱之處。

「復次，文殊師利菩薩摩訶薩！有 五種法則能淸淨初歡喜地，得大無畏安隱 之處。何等爲五？一謂菩薩生如是心：『我已得 住無平等無差別平等智故，生安隱心；爲令 他住無平等無差別平等智故，起安慰心。』有 言無平等無差別平等智者，所謂無平等體 卽平等體。何以故？以平等體不異無平等體， 無平等體不異平等體，卽無平等體是平等 故，依彼無平等體平等智一切法平等故。

「二 謂菩薩生如是心：『我已得住邊無差別無邊智 故，生安隱心；爲令他住邊無差別無邊智故， 起安慰心。』有言邊無差別無邊智者，所謂邊 體卽無邊體。何以故？以無邊體不異邊體，邊 體不異無邊體故，以卽邊體是無邊故，依彼 邊體無邊智一切法無邊故。

「三謂菩薩生如是 心：『我已得住知可知無差別智智故，生安隱 心；爲令他住知可知無差別智智故，起安慰 心。』有言知可知無差別智智者，所謂知可知 體卽是智體。何以故？智體不異知可知體，知 可知體不異智體，卽知可知體是智體故，依 彼知可知體智智一切法智故。

「四謂菩薩生 如是心：『我已得住取無差別無取智故，生安 隱心；爲令他住取無差別無取智故，起安慰 心。』有言取無差別無取智者，所謂取體卽無 取體。何以故？以無取體不異取體，取體不異 無取體故，以卽取體是無取故，依彼取體無 取智一切法無取故。

「五謂菩薩生如是心：『我 已得住修行無差別無修行智故，生安隱心； 爲令他住修行無差別無修行智故，起安慰 心。』有言修行無差別無修行智者，所謂修行 體卽無修行體。何以故？無修行體不異修行 體，修行體不異無修行體，卽修行體無修行 故，依彼修行體無修行智一切法無修行故。

「文殊師利！是名五法，諸菩薩摩訶薩得此五 法故，能淸淨初歡喜地，得大無畏安隱之 處。

「復次，文殊師利菩薩摩訶薩！有五種法則能 淸淨初歡喜地，得大無畏安隱之處。何等爲 五？一謂菩薩生如是心：『我已得住非中道無 差別中道智故，生安隱心；爲令他住非中道 無差別中道智故，起安慰心。』有言非中道無 差別中道智者，所謂非中道體卽中道體。何 以故？以中道體不異非中道體，非中道體不 異中道體，卽非中道體是中道故，依彼非中 道體中道智一切法中道故。

「二謂菩薩生如 是心：『我已得住非虛空無差別虛空智故，生 安隱心；爲令他住非虛空無差別虛空智故， 起安慰心。』有言非虛空無差別虛空智者，所 謂非虛空體卽虛空體。何以故？以虛空體不 異非虛空體，非虛空體不異虛空體，卽非虛 空體是虛空故，依彼非虛空體虛空智一切 法虛空故。

「三謂菩薩生如是心：『我已得住非 石女子平等無差別石女子平等智故，生安 隱心；爲令他住非石女子平等無差別石女 子平等智故，起安慰心。』有言非石女子平等 無差別石女子平等智者，所謂非石女子平 等體卽石女子平等體。何以故？石女子平等 體不異非石女子平等體，非石女子平等體 不異石女子平等體，卽非石女子平等體石 女子平等故，依彼非石女子平等體石女子 平等智一切法石女子平等故。

「四謂菩薩生 如是心：『我已得住非如陽炎無差別如陽炎 智故，生安隱心；爲令他住非如陽炎無差別 如陽炎智故，起安慰心。』有言非如陽炎無差 別如陽炎智者，所謂非如陽炎體卽如陽炎 體。何以故？如陽炎體卽非如陽炎體，非如陽 炎體卽如陽炎體，以非如陽炎體卽如陽炎 故，依彼非如陽炎體如陽炎智一切法如陽 炎故。

「五謂菩薩生如是心：『我已得住邪見無 差別無邪見智故，生安隱心；爲令他住邪見 無差別無邪見智故，起安慰心。』有言邪見無 差別無邪見智者，所謂邪見體卽無邪見體。 何以故？無邪見體不異邪見體，邪見體不異 無邪見體，卽邪見體無邪見故，依彼邪見體 無邪見智一切法無邪見故。

「文殊師利！是名 五法，諸菩薩摩訶薩得此五法故，能淸淨初 歡喜地，得大無畏安隱之處。

「復次，文殊師利菩薩摩訶薩！有五種法則能 淸淨初歡喜地，得大無畏安隱之處。何等爲 五？一謂菩薩生如是心：『我已得住無明無差 別明智故，生安隱心；爲令他住無明無差別明智故，起安慰心。』有言無明無差別明智者，所謂無明體卽是明體。何以故？明體不異無明體，無明體不異明體，卽無明體明故，依彼無明體明智一切法明故。

「二謂菩薩生如是心：『我已得住貪無差別無貪智故，生安隱心；爲令他住貪無差別無貪智故，起安慰心。』有言貪無差別無貪智者，所謂貪體卽無貪體。何以故？以無貪體不異貪體貪體不異無貪體故，以卽貪體是無貪故，依彼貪體無貪智一切法無貪故。

「三謂菩薩生如是心：『我已得住瞋無差別無瞋智故，生安隱心；爲令他住瞋無差別無瞋智故，起安慰心。』有言瞋無差別無瞋智者，所謂瞋體卽無瞋體。何以故？以無瞋體不異瞋體瞋體不異無瞋體故，以卽瞋體是無瞋故，依彼瞋體無瞋智一切法無瞋故。

「四謂菩薩生如是心：『我已得住癡無差別無癡智故，生安隱心；爲令他住癡無差別無癡智故，起安慰心。』有言癡無差別無癡智者，所謂癡體卽無癡體。何以故？以無癡 體不異癡體，癡體不異無癡體故，以卽癡體 是無癡故，依彼癡體無癡智一切法無癡故。

「五謂菩薩生如是心：『我已得住依託無差別 無依託智故，生安隱心；爲令他住依託無差 別無依託智故，起安慰心。』有言依託無差別 無依託智者，所謂依託體卽無依託體。何以 故？無依託體不異依託體，依託體不異無依 託體，卽依託體無依託故，依彼依託體無依 託智一切法無依託故。

「文殊師利！是名五法， 諸菩薩摩訶薩得此五法故，能淸淨初歡喜 地，得大無畏安隱之處。

「復次，文殊師利菩薩摩訶薩！有五種法則能 淸淨初歡喜地，得大無畏安隱之處。何等爲 五？一謂菩薩生如是心：『我已得住布施行攝 受事智故，生安隱心；爲令他住布施行攝受 事智故，起安慰心。』有言布施行攝受事智者， 所謂布施及以迴向故。

「二謂菩薩生如是心： 『我已得住愛語行攝受事智故，生安隱心；爲 令他住愛語行攝受事智故，起安慰心。』有言 愛語行攝受事智者，所謂直心及以修行故。

「三謂菩薩生如是心：『我已得住利益行攝受 事智故，生安隱心；爲令他住利益行攝受事 智故，起安慰心。』有言利益行攝受事智者，所 謂大慈大悲故。

「四謂菩薩生如是心：『我已得 住同事行攝受事智故，生安隱心；爲令他住 同事行攝受事智故，起安慰心。』有言同事行 攝受事智者，所謂方便及以智慧故。

「五謂菩 薩生如是心：『我已得住發心智故，生安隱心； 爲令他住發心智故，起安慰心。』有言發心智 者，所謂直心及以修行故。

「文殊師利！是名五 法，諸菩薩摩訶薩得此五法故，能淸淨初歡 喜地，得大無畏安隱之處。

「復次，文殊師利菩薩摩訶薩！有五種法則能 淸淨初歡喜地，得大無畏安隱之處。何等爲 五？一謂菩薩生如是心：『我已得住離貪心故， 生安隱心；爲令他住離貪心故，起安慰心。』有 言離貪心者，謂不執著一切法故。

「二謂菩薩 生如是心：『我已得住離瞋心故，生安隱心；爲 令他住離瞋心故，起安慰心。』有言離瞋心者， 謂不生他一切衆生嫌恨心故。

「三謂菩薩生 如是心：『我已得住身業不作諸惡行故，生安 隱心；爲令他住身業不作諸惡行故，起安慰 心。』有言身業不作諸惡行者，謂離三種身惡 行故。

「四謂菩薩生如是心：『我已得住口業不 作諸惡行故，生安隱心；爲令他住口業不作 諸惡行故，起安慰心。』有言口業不作諸惡行 者，謂離四種口業過故。

「五謂菩薩生如是心： 『我已得住意業不作諸惡行故，生安隱心；爲 令他住意業不作諸惡行故，起安慰心。』有言 意業不作諸惡行者，離貪瞋癡諸惡行故。

「文 殊師利！是名五法，諸菩薩摩訶薩得此五法 故，能淸淨初歡喜地，得大無畏安隱之處。

「復次，文殊師利菩薩摩訶薩！有五種法則能 淸淨初歡喜地，得大無畏安隱之處。何等爲 五？一謂菩薩生如是心：『我已得住佛正念故， 生安隱心；爲令他住佛正念故，起安慰心。』有 言佛正念者，所謂見佛淸淨念故。

「二謂菩薩 生如是心：『我已得住法正念故，生安隱心；爲 令他住法正念故，起安慰心。』有言法正念者， 所謂能見淸淨法故。

「三謂菩薩生如是心：『我 已得住僧正念故，生安隱心；爲令他住僧正 念故，起安慰心。』有言僧正念者，所謂得入菩 薩位故。

「四謂菩薩生如是心：『我已得住捨正 念故，生安隱心；爲令他住捨正念故，起安慰 心。』有言捨正念者，所謂捨彼一切取故。

「五謂 菩薩生如是心：『我已得住戒正念故，生安隱 心；爲令他住戒正念故，起安慰心。』有言戒正 念者，所謂得入一切法故。

「文殊師利！是名五 法，諸菩薩摩訶薩得此五法故，能淸淨初歡 喜地，得大無畏安隱之處。

「復次，文殊師利菩薩摩訶薩！有五種法則能 淸淨初歡喜地，得大無畏安隱之處。何等爲 五？一謂菩薩生如是心：『我已得住無常觀故， 生安隱心；爲令他住無常觀故，起安慰心。』有 言無常觀者，所謂過彼欲貪色貪無色貪故。

「二謂菩薩生如是心：『我已得住無我觀故，生 安隱心；爲令他住無我觀故，起安慰心。』有言 無我觀者，所謂不著一切觀故。

「三謂菩薩生 如是心：『我已得住實諦法故，生安隱心；爲令 他住實諦法故，起安慰心。』有言實諦法者，所 謂不誑諸天人故。

「四謂菩薩生如是心：『我已 得住實法故，生安隱心；爲令他住實法故，起 安慰心。』有言實法者，不誑諸天及自身故。

「五 謂菩薩生如是心：『我已得住諸法行故，生安 隱心，爲令他住諸法行故，起安慰心。』有言諸 法行者，謂依一切諸法行故。

「文殊師利！是名 五法，諸菩薩摩訶薩得此五法故，能淸淨初 歡喜地，得大無畏安隱之處。

「復次，文殊師利菩薩摩訶薩！有五種法則能 淸淨初歡喜地，得大無畏安隱之處。何等爲 五？一謂菩薩生如是心：『我已得住堅固戒故， 生安隱心；爲令他住堅固戒故，起安慰心。』有 言堅固戒者，所謂乃至不犯小戒、不作小罪 故。

「二謂菩薩生如是心：『我已得住不缺戒故， 生安隱心；爲令他住不缺戒故，起安慰心。』有 言不缺戒者，所謂不求諸餘乘故。

「三謂菩薩 生如是心：『我已得住不點戒故，生安隱心；爲 令他住不點戒故，起安慰心。』有言不點戒者， 謂離一切諸惡行故。

「四謂菩薩生如是心：『我 已得住不濁戒故，生安隱心；爲令他住不濁 戒故，起安慰心。』有言不濁戒者，謂攝一切諸 菩薩故。

「五謂菩薩生如是心：『我已得住善護 戒故，生安隱心；爲令他住善護戒故，起安慰 心。』有言善護戒者，謂於一切諸菩薩所生尊 心故。

「文殊師利！是名五法，諸菩薩摩訶薩得 此五法故，能淸淨初歡喜地，得大無畏安隱 之處。

「復次，文殊師利菩薩摩訶薩！有五種法 則能淸淨初歡喜地，得大無畏安隱之處。何 等爲五？一謂菩薩生如是心：『我已得住善密 戒故，生安隱心；爲令他住善密戒故，起安慰 心。』有言善密戒者，所謂善護一切根故。

「二謂 菩薩生如是心：『我已得住名稱戒故，生安隱 心；爲令他住名稱戒故，起安慰心。』有言名稱 戒者，謂入諸法無差別法界不二智無障礙 故。

「三謂菩薩生如是心：『我已得住知足戒故。 生安隱心；爲令他住知足戒故，起安慰心。』有 言知足戒者，離諸貪故。

「四謂菩薩生如是心： 『我已得住差別戒故，生安隱心；爲令他住差 別戒故，起安慰心。』有言差別戒者，謂身寂靜 故。

「五謂菩薩生如是心：『我已得住阿蘭若處 戒故，生安隱心；爲令他住阿蘭若處戒故，起 安慰心。』有言阿蘭若處戒者，謂入諸法無中 無邊故。

「文殊師利！是名五法，諸菩薩摩訶薩 得此五法故，能淸淨初歡喜地，得大無畏安 隱之處。

信力入印法門經卷第一 校注

天竺 三藏 王珠 輪轉 琉K08n0081_p0945a18瑠 繩網 訶K08n0081_p0945b08Q08_p0276a25迦 分芬 大天 疑礙 唯惟 住信 故 慰隱 慰隱慰 故 依依彼 畏K08n0081_p0948b02Q08_p0279a04異 得 慰K08n0081_p0951b13隱慰 生安隱心；爲令他住無明無差別明智故，起安慰心。』有言無明無差別明智者，所謂無明體卽是明體。何以故？明體不異無明體，無明體不異明體，卽無明體明故，依彼無明體明智一切法明故。K08n0081_p0951c02-c07生生安隱心。爲令他住無明無差別明智故。起安慰心。有言無明無差別明智者。所謂無明體卽是明體。何以故。明體不異無明體。無明體不異明體。卽無明體明故。依彼無明體明智一切法明故。

「二謂菩薩生如是心：『我已得住貪無差別無貪智故，生安隱心；爲令他住貪無差別無貪智故，起安慰心。』有言貪無差別無貪智者，所謂貪體卽無貪體。何以故？以無貪體不異貪體貪體不異無貪體故，以卽貪體是無貪故，依彼貪體無貪智一切法無貪故。

「三謂菩薩生如是心：『我已得住瞋無差別無瞋智故，生安隱心；爲令他住瞋無差別無瞋智故，起安慰心。』有言瞋無差別無瞋智者，所謂瞋體卽無瞋體。何以故？以無瞋體不異瞋體瞋體不異無瞋體故，以卽瞋體是無瞋故，依彼瞋體無瞋智一切法無瞋故。

K08n0081_p0951c07-c20二謂菩薩生如是心。我已得住貪無差別無貪智故。生安隱心。爲令他住貪無差別無貪智故。起安慰心。有言貪無差別無貪智者。所謂貪體卽無貪體。何以故。以無貪體不異貪體貪體不異無貪體故。以卽貪體是無貪故。依彼貪體無貪智一切法無貪故。三謂菩薩生如是心。我已得住瞋無差別無瞋智故。生安隱心。爲令他住瞋無差別無瞋智故。起安慰心。有言瞋無差別無瞋智者。所謂瞋體卽無瞋體。何以故。以無瞋體不異瞋體瞋體不異無瞋體故。以卽瞋體是無瞋故。依彼瞋體無瞋智一切法無瞋故。 四謂菩薩生如是心：『我已得住癡無差別無癡智故，生安隱心；爲令他住癡無差別無癡智故，起安慰心。』有言癡無差別無癡智者，所謂癡K08n0081_p0951c20-c24四謂菩薩生如是心。我已得住癡無差別無癡智故。生安隱心。爲令他住癡無差別無癡智故。起安慰心。有言癡無差別無癡智者。所謂癡 智體 受受事行攝受 住得 位住

CBETA 校注

天竺【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 三藏【大】，〔－〕【宋】 王【大】，珠【明】 輪【大】，轉【宋】【元】【明】【宮】 繩【大】，網【明】 分【大】，芬【明】【聖】 大【大】，天【明】 疑【大】，礙【明】【聖】 唯【大】，惟【宮】 住【大】，信【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 慰【大】，隱【宋】【元】【宮】 慰【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，隱【大】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 依【大】，依彼【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 慰【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，隱【大】 生【大】，生安隱心爲令他住無明無差別明智故起安慰心有言無明無差別明智者所謂無明體卽是明體何以故明體不異無明體無明體不異明體卽無明體明故依彼無明體明智一切法明故【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】 二謂菩薩生如是心我已得住貪無差別無貪智故生安隱心爲令他住貪無差別無貪智故起安慰心有言貪無差別無貪智者所謂貪體卽無貪體何以故以無貪體不異貪體貪體不異無貪體故以卽貪體是無貪故依彼貪體無貪智一切法無貪故三謂菩薩生如是心我已得住瞋無差別無瞋智故生安隱心爲令他住瞋無差別無瞋智故起安慰心有言瞋無差別無瞋智者所謂瞋體卽無瞋體何以故以無瞋體不異瞋體瞋體不異無瞋體故以卽瞋體是無瞋故依彼瞋體無瞋智一切法無瞋故【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【大】 四謂菩薩生如是心我已得住癡無差別無癡智故生安隱心爲令他住癡無差別無癡智故起安慰心有言癡無差別無癡智者所謂癡【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【大】 智【大】，體【聖】 受【大】，受事行攝受【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，得【宋】【元】 位【大】，住【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

〔天竺〕－【三】【宮】＊ 〔三藏〕－【宋】 王＝珠【明】 輸＝轉【三】【宮】 繩＝網【明】 分＝芬【明】【聖】 大＝天【明】 疑＝礙【明】【聖】 唯＝惟【宮】 住＝信【三】【宮】 〔故〕－【三】【宮】 慰＝隱【宋】【元】【宮】 隱＝慰【三】【宮】【聖】 〔故〕－【宋】【元】【宮】 依＋（彼）【三】【宮】 〔得〕－【三】【宮】 隱＝慰【三】【宮】 生＋（安隱心。爲令他住無明無差別明智故。起安慰心。有言無明無差別明智者。所謂無明體卽是明體。何以故。明體不異無明體。無明體不異明體。卽無明體明故。依彼無明體明智一切法明故。二謂菩薩生如是心。我已得住貪無差別無貪智故。生安隱心。爲令他住貪無差別無貪智故。起安慰心。有言貪無差別無貪智者。所謂貪體卽無貪體。何以故。以無貪體不異貪體貪體不異無貪體故。以卽貪體是無貪故。依彼貪體無貪智一切法無貪故。三謂菩薩生如是心。我已得住瞋無差別無瞋智故。生安隱心。爲令他住瞋無差別無瞋智故。起安慰心。有言瞋無差別無瞋智者。所謂瞋體卽無瞋體。何以故。以無瞋體不異瞋體瞋體不異無瞋體故。以卽瞋體是無瞋故。依彼瞋體無瞋智一切法無瞋故。四謂菩薩生如是心。我已得住癡無差別無癡智故。生安隱心。爲令他住癡無差別無癡智故。起安慰心。有言癡無差別無癡智者。所謂癡）三百二十二字【三】【宮】 智＝體【聖】 受＋（事行攝受）【三】【宮】 住＝得【宋】【元】 位＝住【三】【宮】

新增校注

琉【CB】【麗-CB】，瑠【大】 訶【CB】【麗-CB】【磧-CB】，迦【大】 畏【CB】【麗-CB】【磧-CB】，異【大】